성서에서 사랑의 의미

우리의 일상적인 사용법과 마찬가지로 성서에 대한 사랑은 사람에게서 사람으로 또는 사람에서 사물로 향할 수 있습니다. 사물을 지향 할 때, 사랑이란 그런 것들을 즐기고 즐기게하는 것을 의미합니다. 사람에 대한 사랑은 더 복잡합니다. 사물과 마찬가지로, 사랑하는 사람들은 단순히 그들을 즐기고 그들의 성격, 외모, 업적 등에 즐거움을 느끼는 것을 의미 할 수 있습니다. 그러나 성서에서 매우 중요한 대인 관계 사랑의 또 다른 측면이 있습니다. 매력적이지 않거나 덕이 있거나 생산적이지 않은 사람들에 대한 사랑의 측면이 있습니다. 이 경우, 사랑은 사람의 기쁨이 아니라, 자신이되어야 할 일을 돕겠다는 심오한 헌신입니다. 앞으로 살펴 보 겠지만, 사물에 대한 사랑과 사람에 대한 사랑의 두 차원은 성서에 풍부하게 묘사되어 있습니다.

구약과 신약을 차례로 살펴보면, 우리는 하나님의 사랑에 초점을 맞추고 그 다음에 하나님에 대한 사람의 사랑, 사람에 대한 사람의 사랑, 사물에 대한 사람의 사랑에 초점을 맞출 것입니다.

구약의 사랑

예수께서는 구약에서 가장 큰 계명은“여러분의 모든 마음과 영혼과 생각으로 주 하나님을 사랑할 것”이라고 말씀하셨습니다 (마 22 : 36ff; 신명 6 : 5). 두 번째 계명은“네 이웃을 너 자신처럼 사랑하라”(마 22:39; 레위 19:18)였습니다. 그러자 그는“이 두 계명에 모든 율법과 선지자들이 달려 있습니다”(마 22:40) 고 말씀하셨습니다. 이것은 사람이이 두 계명을 이해하고 순종한다면, 구약 전체가 가르치려고하는 것을 이해하고 성취 할 것임을 의미해야합니다. 구약의 모든 내용은 올바르게 이해 될 때 기본적으로 남자와 여자를 하나님과 이웃을 열렬히 사랑하는 사람들로 변화시키는 것을 목표로합니다.

신의 사랑

가장 열정적으로 자신을 바치는 것에 의해 사람이 사랑하는 것을 알 수 있습니다. 사람이 가장 중요하게 생각하는 것은 그의 행동과 동기 부여에 반영됩니다. 구약에서 하나님의 가장 큰 가치, 그의 가장 큰 사랑은 자신의 이름이라는 것이 분명합니다. 이스라엘 역사의 시작부터 구약 시대의 끝까지 하나님은이 큰 사랑에 감동되었습니다. 그는 이사야를 통해“그의 영광을 위하여”이스라엘을 창조했다고 말합니다 (이사야 43 : 7).“너는 내가 영광을받을 나의 종 이스라엘이다”(이사야 49 : 3).

그러므로 하나님 께서 이스라엘의 속박에서 이스라엘을 구출하여 광야에서 보존 하셨을 때, 그것은 자신의 이름을 위해 행동하고 있었기 때문입니다.“이방 사람들 앞에서 멸시해서는 안된다”(에스겔 20 : 9, 14, 22) cf 출애굽기 14 : 4). 그리고 하나님 께서 약속의 가나안 땅에서 다른 나라들을 쫓아 내셨을 때, 그는“자기 이름을 짓고”있었습니다 (사무엘 둘째 7:23). 마지막으로 구약 시대가 끝날 무렵, 이스라엘이 바빌론에 포로로 잡힌 후, 하나님께서는 자비를 베푸시고 그의 백성을 구원하실 계획입니다. 그는 이렇게 말합니다.“내 이름을 위해서 나는 내 분노를 미루고, 찬양을 위해서 나는 당신을 위해 그것을 제지합니다… 내 자신을 위해서, 내 자신을 위해서, 나는 그것을 어떻게해야합니까? 나의 영광을 나는 다른 사람에게주지 않을 것이다.”(이사야 48 : 9, 11 참조, 에스겔 36:22, 23, 32). 이 본문들에서 우리는 하나님 께서 자신의 영광을 얼마나 사랑하는지, 그리고 그분의 이름을 존중하기 위해 얼마나 깊이 헌신 하셨는지 알 수 있습니다.

이것은 하나님의 악이 아닙니다. 반대로, 그의의는 그의 영광의 무한한 가치에 대한 충성을 유지하는 데 달려 있습니다. 이것은 시편 143 : 11, “ 여호와여주의 이름을 위하여 내 생명을 보존하십시오! 의로 말미암아 나를 곤경에 빠뜨리십시오.”하나님께서는 자신의 백성이 모든 희망을 갖도록하는 자신의 영광을 사랑하지 않으면 의로움을 그만두 실 것입니다.

하나님은 그의 영광, 즉 그의 도덕적 완전 함의 아름다움을 온전히 기뻐 하시므로, 세상에서이 영광의 반영을 기뻐하실 것으로 기대됩니다. 그분은의와 공의를 사랑 하신다 (시 11 : 7; 33 : 5; 37:28; 45 : 7; 99 : 4; 이사야 61 : 8). 그는“내부에서 진리를 기뻐”(시편 51 : 6); 그는 자신의 성소를 숭배하는 곳 (말라기 2:11)과“하나님의 도시”인 시온 (시 87 : 2, 3)을 좋아합니다.

그러나 구약에서 무엇보다도, 자신의 영광에 대한 하나님의 사랑은 이스라엘 백성에 대한 영원한 헌신과 관련이 있습니다. 이것이 그렇게되는 이유는 하나님의 영광의 본질적인 측면이 과분한 사람을 축복하기로 선택하는 그의 주권 적 자유이기 때문입니다. 하나님께서는 이스라엘과 계약을 맺으려고 자유롭게 선택 하셨기 때문에이 백성들에 대한 사랑의 헌신을 유지하는 데 영광을 돌리 셨습니다. 하나님의 사랑과 이스라엘의 선출 사이의 관계는 다음 본문에서 볼 수 있습니다.

모세는 하나님의 영광을보고 싶었을 때 자신의 영광스러운 이름을 선포하겠다고 대답했습니다. 하느님의 이름의 본질 인 그분의 정체성은“내가 은혜롭게 될 사람에게 은혜로 우시고 내가 자비를 베풀어 주시는 자비를 베푸소서”(출애굽기 33:18, 19)라는 말로 주어졌습니다. 다시 말해서, 자신이 기뻐하는 사람에게 자비를 베푸는 하느님의 주권 적 자유는 바로 자신이 하느님 인 존재의 필수 요소입니다. 이 자기 식별은 시나이 산에서 이스라엘과 맺은 성약의 기초이기 때문에 이해하는 것이 중요합니다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 성약에 대한 성실한 하느님의 응답이 아닙니다. 오히려 언약은 하느님의 자비 나 사랑에 대한 자유롭고 주권적인 표현입니다. 우리는 출애굽기 34 : 6-7에서 하나님 께서 언약을 다시 확인하기 전에 어떻게 자신을 더 완전하게 식별 하셨는지 읽습니다 (출애굽기 34:10).“주님께서는… '주님, 주 하나님, 자비 롭고 은혜로 우며 분노와 슬픔에 느리게 선포하셨습니다 확고한 사랑과 충실 함으로, 수천에 대한 확고한 사랑을 유지하고, 죄와 죄와 죄를 용서해주십시오… '”

그러므로 모세 언약은 이전에 족장들에게 신이 맹세 한 것처럼 (신명 4:37; 10:15) 하느님의 자유롭고 은혜로운 사랑에 뿌리를두고있었습니다. 그러므로 모세의 율법이 신약의 명령보다 은혜와 믿음에 더 이상 반대한다고 말하는 것은 잘못입니다. 모세의 언약은 하나님 께서 세우신 자비로운 언약과 일치하는 생활 양식을 요구했지만, 또한 죄를 용서해 주었으므로 한 번의 실패로 저주를 받지도 않았습니다. 하나님이 이스라엘과 맺은 관계와 그분에 대한 사랑은 남편과 아내 사이의 관계와 비슷했습니다.“내가 다시 당신을지나 가서 당신을 보았을 때, 당신은 사랑의 시대에있었습니다. 나는 치마를 너에게 펴고 너의 벌거 벗음을 덮었다. 그렇다. 나는 너에게 나의 트로트를 and 고 너와 언약을 맺었다.”고 주 하나님은 말한다. 다른 신들을 따르기 때문에 간음이라고 불렀습니다 (에스겔 23; 16:15; 호세아 3 : 1). 그러나 이스라엘이 하나님 께 대한 불충실 한 반복에도 불구하고 그는 이렇게 선언합니다.“나는 영원한 사랑으로 당신을 사랑했습니다. 그러므로 나는 너희에게 충실을 계속했다”(예레미야 31 : 3; 참조 호세아 2 : 16-20; 이사야 54 : 8).

다른 때에, 그의 백성들에 대한 하나님의 사랑은 아들이나 어머니를 위해 아버지에게 자녀에게 비유됩니다.“나는 그들이 걸려 넘어지지 않도록 똑바로 길을 따라 물가를 걸을 것입니다. 나는 이스라엘의 아버지이고 에브라임은 나의-아입니다”(예레미야 31 : 9, 20). “여자는 젖먹이 아이를 잊어서 자궁의 아들에게 동정심을 가져서는 안됩니까? 이것조차도 잊을 수 있지만 나는 당신을 잊지 않을 것입니다”(이사야 49:15; 66:13).

그러나 이스라엘에 대한 하나님의 사랑은 이스라엘이 불신에 빠졌을 때 이스라엘에 대한 심한 판단을 배제하지 않았습니다. 기원전 722 년에 아시리아에 의해 북왕국이 멸망되고 (왕하 18 : 9, 10) 기원전 586 년 이후에 바빌론에서 남 왕국의 포로 생활은 하느님 께서 용납하지 않으실 것임을 보여 준다 그의 백성의 불충실. “주님은 자기가 좋아하는 아들을 아버지로서 책망하십니다”(잠언 3:12). 사실 구약은 성취되지 않은 많은 하나님의 약속으로 끝납니다. 이스라엘에 대한 하느님의 불멸의 사랑이 미래에 어떻게 나타날 것인지에 대한 질문은 신약에서 바울에 의해 제기됩니다. 특히 로마서 11 장 참조.

이스라엘과 국가의 관계는 그가 개인을 다루지 않았으며, 국가 전체를 다루지 않아도 개인을 구별하지 못하게한다는 의미는 아닙니다. 바울은 로마서 9 장 6 ~ 13 절과 11 : 2-10에서 이미 구약에서“모든 이스라엘이 이스라엘이 아니었다”고 가르쳤다. 다시 말해서, 이스라엘에 대한 하나님의 사랑의 약속은 모든 개별 이스라엘 사람들에게 구별없이 적용되지 않았다. 이것은 다음과 같은 내용을 이해하는 데 도움이 될 것입니다.“악인의 길은 주님 께 가증 한 것이지만, 의를 추구하는 사람을 사랑합니다”(잠언 15 : 9). “주님은 악을 미워하는 사람들을 사랑 하신다”(시 97:10). “주님은 의인을 사랑 하소서”(시편 146 : 8). “그의 기쁨은 말의 힘에 있지도 않고 사람의 다리에 대한 기쁨도 아닙니다. 그러나 주님은 그분을 두려워하는 사람들과 확고한 사랑을 바라는 사람들에게 기쁨을 주 십니다”(시편 147 : 10, 11; 103 : 13).

이 본문에서 하나님의 사랑은 모든 사람에게 똑같이 향하지 않습니다. 온전한 구원의 효과에서 하나님의 사랑은“자기의 사랑으로 희망하는 사람들”만이 누릴 수 있습니다. 그렇다고해서 하나님의 사랑이 더 이상 자유롭고 공평하지 않다는 의미는 아닙니다. 한편으로는 하느님을 두려워하고 그 분께 순종하기를 바라는 성향은 하나님의 선물 (신 29 : 4; 시편 119 : 36)이며, 반면에 하나님을 바라는 성도의 호소는 그렇지 않기 때문입니다 자신의 공로가 있지만 힘이없고 자비 만 믿을 수있는 낮은 자에 대한 하나님의 신실 하심에 (시 143 : 2, 8, 11). 그러므로 신약 (요한 복음 14:21, 23; 16:27)에서와 같이, 하나님의 사랑을 온전히 누리는 것은 그것을 받기에 적합한 태도, 즉 하나님의 자비에 대한 겸손한 의존에 달려 있습니다. 그는 행동 할 것입니다”(시편 37 : 5).

하나님에 대한 인간의 사랑

하나님의 사랑의 도움으로 충만하기 위해 사람이 취해야 할 자세를 묘사하는 또 다른 방법은 사람이 하나님을 사랑해야한다는 것입니다. “주님께서는 자신을 사랑하는 모든 사람을 보존하십니다. 그러나 악한 자들은 모두 멸할 것입니다”(시편 145 : 20). “여러분을 대피하는 모든 사람이 기뻐하도록하십시오. 너의 이름을 사랑하는 사람들이 너를 기뻐할 수 있도록 그들을 지키라”(시 5:11; 참조, 이사야 56 : 6, 7;시 69:36). “너희를 사랑하는 사람들과 함께하는대로 내게로 돌이켜 주 시옵소서”(시편 119 : 132).

이 본문들은 모세의 언약에 기록 된 규정의 삶에서 단순히 성과가 뛰어납니다 (아브라함의 언약에도 조건이 있었지만, 사랑은 명시 적으로 언급되어 있지는 않습니다 : 창세기 18:19; 22 : 16-18; 26 : 5). 하나님께서는 모세에게“나를 사랑하고 나의 계명을 지키는 수천 명의 사람들에게 확고한 사랑을 나타내는 질투하는 하나님”이라고 말씀하셨습니다 (출애굽기 20 : 6; 신명기 5:10; 느헤미야 1 : 5; 다니엘 9 : 4). 하나님을 사랑하는 것이 언약 적 약속의 첫 번째이자 전제 조건이 되었기 때문에 율법의 첫 번째이자 위대한 계명이되었습니다.“오 이스라엘여, 우리 하나님 여호와는 한 주 이십니다. 온 마음과 영혼과 모든 힘을 다하여 주 하나님을 사랑할 것입니다.”(신 6 : 5).

이 사랑은 하나님 께서 그의 유익을 얻기 위해 행하신 봉사가 아닙니다. “너희 주 하나님은 신의 신 이요 영주 하나님, 부분적이지 않고 뇌물을받지 않는 위대하고 위대하고 끔찍한 하나님 이니”(신 10:17). 그것은 하나님을위한 일이 아니라 그분을 신뢰하는 사람들을 위해 일하겠다는 그분의 약속을 기쁘고 감탄스럽게 받아들이는 것입니다 (시 37 : 5; 이사야 64 : 4). 그러므로 모세 계약은 이스라엘에게 다음과 같은 선언을하는 선언으로 시작합니다.“나는 당신을 이집트 땅에서 이끌어 낸 당신의 하나님 여호와입니다”(출애굽기 20 : 2). 하나님을 사랑하라는 명령은 그분을 기뻐하고 다른 무엇보다도 그분을 존경하고 그분의 백성을 위해 힘써 일하겠다는 약속에 만족하라는 명령입니다. 그러므로 이스라엘에 대한 하나님의 사랑과 달리, 하나님에 대한 이스라엘의 사랑은 그가 한 일과 그녀를 대신하여 할 일에 대한 응답 이었습니다 (신명기 10 : 20-11 : 1). 여호수아 23:11과 시편 116 : 1에서도 하느님에 대한 사람의 사랑의 응답 특성을 볼 수 있습니다. 가장 훌륭한 표현으로, 그것은 모든 것을 소비하는 삶의 열정이되었습니다 (시 73 : 21-26).

사람에 대한 인간의 사랑

사람이 자비로운 돌봄으로 피신하여 하느님을 찬양하고 숭배하고 성취를 찾는다면, 동료 사람에 대한 그의 행동은 하느님의 사랑을 반영 할 것입니다. 구약의 두 번째 큰 계명은 예수 께서 그것을 부르 셨습니다 (마 22:39). 레위기 19:18에서 나옵니다.“여러분은 백성의 아들들에게 복수를하거나 원한을 품지 말고 이웃을 사랑해야합니다 "나의 이웃"이라는 용어는 아마도 동료-이스라엘을 의미 할 것입니다. 그러나 레위기 19:34에서 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다.“여러분과 함께 머무르는 낯선 사람은 여러분 가운데서 당신에게있을 것이며, 당신은 그를 이집트처럼 사랑할 것입니다. 나는 당신이 이집트 땅에서 낯선 사람이었습니다. 나는 당신의 하느님 여호와입니다. "

신명기 10:18, 19에서“하나님은 아버지없는 과부에 대한 공의를 집행하고 그 주민을 사랑하여 음식과 의복을 주심”으로 여기에서 사랑의 동기를 이해할 수 있습니다. 그러므로 너희는 이집트 땅에 머무르는 사람이기 때문에 체류자를 사랑하십시오.”이것은 레위기 19:34와 매우 유사하다. 왜냐하면 두 사람 모두 이집트에 체류 한 이스라엘과 체류자에 대한 명령적인 사랑을 의미하기 때문이다. 그러나 가장 중요한 것은 레위기 19 장 34 절의“내가 너의 하느님이다”라는 단어가 신명기 10 장 12 ~ 22 절에서 이스라엘에 대한 하나님의 사랑과 정의와 강력한 행동에 대한 설명으로 대체되었습니다. 이스라엘 사람들은 하나님 께서 보여 주신 것처럼 체류자들에게 같은 사랑을 보여야합니다. 마찬가지로 레위기 19 장은“여러분의 하느님 여호와는 거룩합니다.”라는 명령으로 시작합니다. 그런 다음 19 장에서 개별 명령 후에“나는 주님입니다”라는 문구가 15 번 반복됩니다. 따라서이 장의 목적은 하나님이 거룩 할 때 거룩하게되는 방법에 대한 구체적인 사례를 제시하는 것입니다. 신명기 10 : 12-22의 넓은 맥락에서 볼 때, 이것은 사람에 대한 사람의 사랑이 하느님의 사랑에서 튀어 나와서 그의 품성을 반영해야한다는 것을 의미합니다.

여기서 명하신 사랑은 외적인 행동과 내적인 태도와 관련이 있습니다. “당신은 당신의 형제 를 당신의 마음에 미워하지 않을 것입니다 ”(레위 19:17). “여러분은 복수를하거나 (심히) 원한을 품지 않아야합니다”(레위 19:18). 이웃을 자신 처럼 사랑한다고해서 긍정적 인 자기 이미지 나 높은 자존심을 갖는 것은 아닙니다. 그것은 당신이하는 것처럼 이웃의 행복을 추구하기 위해 동일한 열정, 독창성 및 인내를 사용하는 것을 의미합니다. 자기애에 관한 다른 본문은 잠언 19 : 8; 사무엘 상 18 : 1, 20:17.

사람들 사이의 사랑이 하나님의 사랑을 반영한다면, 어느 정도는 적의 사랑을 포함시켜야합니다. 이스라엘에 대한 하느님의 사랑은 자유롭고, 긍지가없고, 화를 늦추 며, 그와 그의 백성 사이에 적의를 일으키는 많은 죄를 용서했습니다 (출 34 : 6, 7). 그리고 그의 자비는 이스라엘의 경계를 넘어 확장되었습니다 (창 12 : 2, 3; 18:18; 요나 4 : 2). 그러므로 우리는 적을 사랑하라는 지시를받습니다. “만약 당신이 원수의 소를 만나거나 길을 잃은 경우, 그에게 다시 가져와야합니다. 당신이 짐을지고 누워있는 것을 미워하는 사람의 엉덩이를 본다면, 그 짐을 버리지 말고 들어 올리십시오.”(출애굽기 23 : 4, 5) “적이 쓰러 질 때 기뻐하지 말라”(잠언 24:17). “적은 배가 고프면 먹을 빵을 주라”(잠언 25:21). 잠언 24:29; 열왕기 상 3:10; 욥기 31:29, 30; 열왕기하 6 : 21-23.

그러나이 적의 사랑은 두 가지 방식으로 자격을 갖추어야합니다. 첫째, 구약에서 세상에서 일하는 하나님의 방식은 오늘날에는 없었던 정치적 차원을 가지고있었습니다. 그의 백성은 뚜렷한 민족과 정치 집단이었고 하나님은 법을 제정하고 왕이자 전사였습니다. 따라서, 예를 들어, 하나님 께서 가나안 사람들에게 우상 숭배를 징계하기로 결정 하셨을 때, 그분은 자신의 백성을 사용하여 그들을 추방하셨습니다 (신명기 20:18). 이스라엘의이 행위는 적들에 대한 사랑이라고 할 수 없다 (참조, 신 7 : 1, 2; 25 : 17-19; 출애굽기 34:12). 우리는 아마도 그러한 사건들을 하나님 께서 그의 백성을 사용하여 악한 나라에서 복수를 행하실 (신명기 32:35; 여호수아 23:10) 구속적인 역사의 특별한 사례라고 생각해야합니다. 오늘날 세상에서 하나님의 목적이 구약에서 이스라엘과 동등한 민족 정치 단체를 통해 성취되지 않기 때문에 그러한 사례들을 오늘날 개인적인 개인적 보복이나 거룩한 전쟁을 정당화하기 위해 사용해서는 안됩니다.

시편 필자는 하나님을 거역하는 사람들에 대한 증오를 선언하는 시편에서 적의 사랑에 대한 두 번째 자격을 요구합니다. 내가 너를 대적하여 올라가는 사람들을 혐오하지 않습니까? 나는 완벽한 증오로 그들을 미워한다; 나는 그들을 내 원수로 삼는다.”(시 139 : 19-22). 시편 필자의 미움은 하느님에 대한 반항에 기초한 것이며, 하느님 자신의 악행 자들의 미움과 선의적인 일치로 생각됩니다 (시 5 : 4-6; 11 : 5; 31 : 6; 잠언 3:32; 6:16; 호세아 9 : 15). 그러나 이상하게 보일 수도 있지만, 이 증오가 반드시 복수를 초래하지는 않습니다. 시편 필자는 하느님의 손에 그것을 남기고 증오심 많은 사람들을 친절하게 대합니다. 이것은 시편 109 : 4, 5 및 35 : 1, 12-14에서 볼 수 있습니다.

이 증오를 정당화하는 두 가지 방법이있을 수 있습니다. 한편으로, 그것은 때때로 사람의 멸망을 추구하는 악의에 대한 강한 혐오를 나타낼 수 있습니다. 반면에, 멸망에 대한 의지가 표명 된 경우, 악한 사람이 구원의 희망없이 회개 할 수 없으며 따라서 시편 필자가 표현한 하느님의 정당한 문장 아래 있음을 하나님 께서 주신 확실성을 나타낼 수 있습니다 (요한 일서 비교) 5:16).

이러한 종교적인 사랑의 차원 외에도 구약에는 아버지와 아들 (창 22 : 2; 37 : 3; 잠언 13:24), 어머니와 아들 (창 25:28), 아내 사이의 사랑에 대한 비유와 설명이 풍부합니다. 남편 (사사기 14:16; 전도서 9 : 9; 창세기 24:67; 29:18, 30, 32; 잠언 5:19), 연인 (삼상 18:20; 사무엘 둘째 13 : 1), 노예와 주인 (출애굽기 21 : 5; 신명기 15:16), 왕과 그의 백성 (삼상 18:22), 백성과 그들의 영웅 (삼상 18:28), 친구 (삼상 18 : 1; 20:17; 잠언 17:17; 27 : 6), 며느리와 며느리 (룻 4:15). 특히 주목할 가치가있는 것은 솔로몬의 노래입니다.이 노래는 남녀 간의 사랑의 성적인 성취에 대한 건전한 기쁨을 나타냅니다.

사물에 대한 인간의 사랑

구약에는 단순하고 일상적인 것들에 대한 사랑이 몇 가지 있습니다 : 이삭은 어떤 고기를 사랑했습니다 (창 27 : 4). 웃시야는 흙을 사랑했습니다 (역대기 둘째 26:10). 많은 사랑의 삶 (시편 34:12). 그러나 일반적으로 사랑이 사람을 향하지 않을 때 그것은 미덕이나 악에 대한 것입니다. 대부분의 경우, 이런 종류의 사랑은 단순히 하나님에 대한 사랑이나 하나님에 대한 반역의 피할 수없는 열매입니다.

긍정적 인면에는 하느님의 계명 (시 112 : 1; 119 : 35, 47), 그분의 법 (시 119 : 97), 그분의 뜻 (시 40 : 8), 약속 (시 119 : 140)에 대한 사랑이 있습니다 그의 구원 (시편 40:16). 사람들은 선을 사랑하고 악을 미워하고 (아모스 5:15) 진리와 평화를 사랑하며 (스가랴 8:19) 자비 (미가 6 : 8)와 지혜를 사랑해야합니다 (잠언 4 : 6). 부정적인면에서 악을 사랑하는 사람들 (미가 3 : 2), 거짓말과 거짓 예언 (시 4 : 2; 52 : 3, 4; 스가랴 8:17; 예레미야 5:31; 14:10), 우상 (호세아 9 : 1, 10; 예레미야 2:25), 압제 (호세아 12 : 7), 저주 (시 109 : 17), 게으름 (잠언 20:13), 어리 석음 (잠언 1:22), 폭력 (시편 11) : 5) 뇌물 수수 (이사야 1:23). 간단히 말해서, 많은 사람들은“사랑을 부끄러워하는 것보다 그들의 부끄러움을 더 사랑합니다”(호 4:17). 이 문제의 요약은 하나님 이외의 것에 대한 애정을 세우는 데 만족을 가져서는 안된다는 것입니다 (참조, 전도서 5:10; 12:13).

신약의 사랑

신약을 새롭게 만드는 것은 인류 역사상 하나님의 아들의 모습입니다. 예수 그리스도 안에서 우리는 결코 하나님의 계시 전에 본 적이 없습니다. “내가 본다면 아버지를 본 것입니다”(요한 복음 14 : 9; 골로새서 2 : 9; 히브리서 1 : 3). 진정한 의미에서 예수는 하느님 이셨습니다. (요한 복음 1 : 1; 20:28).

그러나 그리스도의 오심은 하나님의 계시를 가져올뿐 아니라 그리스도께서는 그분의 죽음과 부활로 사람들의 구원을 가져 오 십니다 (롬 5 : 6-11). 이 구원에는 죄의 용서 (에베소서 1 : 7), 하나님에 대한 접근 (에베소서 2:18), 영생에 대한 희망 (요한 복음 3:16), 선행을하는 경향이있는 새 마음 (에베소서 2 : 디도서 2:14).

그러므로 우리는 사랑을 다룰 때 모든 것을 예수 그리스도와 그의 삶, 죽음과 부활과 관련 시키려고 노력해야합니다. 그리스도의 생애에서 우리는 새로운 방식으로 하나님의 사랑 무엇인지, 그리고 하나님과 다른 사람들에 대한 사람의 사랑 무엇인지를 새로운 방식으로 봅니다. 그리고 그리스도의 영인 믿음을 통해 우리 안에 살면 그분의 모범을 따를 수 있습니다.

그분의 아들에 대한 하느님의 사랑

구약에서 우리는 하나님 께서 자신의 영광을 사랑 하시고 창조와 구속에 그것을 나타내기를 기뻐 하신다는 것을 보았습니다. 이 자기 사랑의 더 깊은 차원은 신약에서 분명해집니다. 하나님 께서 모든 일에서 사람들이 즐기고 찬양 할 수 있도록 그분의 영광을 나타 내기 위해 노력 하신다는 것은 사실이다 (엡 1 : 6, 12, 14; 요한 복음 17 : 4). 그러나 지금 우리가 배우는 것은 그리스도는“하나님의 영광을 반영하고 그분의 본성의 표를 지니고”(히 1 : 3)라는 것입니다. “그 안에는 충만한 신이 거함”(골로새서 2 : 9). 요컨대, 그리스도는 하나님 이시며 아버지와의 신비로운 연합 속에서 영원히 존재하셨습니다 (요 1 : ​​1). 그러므로 하느님의 자기 사랑이나 자신의 영광에 대한 사랑은 이제“하느님과 같은 그리스도의 영광”에 대한 사랑으로 여겨 질 수 있습니다 (고후 4 : 4; 참조, 빌 2 : 6). 아버지 하나님 께서 아들을 사랑 하신다는 것은 종종 요한 복음 (3:35; 5:20; 10:17; 15 : 9, 10; 17 : 23-26)과 때로는 다른 곳 (마태 복음 3 : 3)으로 표현됩니다. 17; 12:18; 17 : 5; 에베소서 1 : 6; 골로새서 1:13).

삼위 일체 안에서의이 사랑은 그리스도인들에게 두 가지 이유로 중요하다 : 첫째, 그리스도의 성육신과 죽음의 값진 아름다움은 그것 없이는 이해할 수 없다. 둘째로, 아버지 께서 성도들의 마음에 부어 주시는 것은 아들을위한 아버지의 사랑입니다 (요 17:26). 그리스도인의 궁극적 희망은 그리스도 안에서 하나님의 영광을 보며 (요한 복음 17 : 5), 그와 함께 있고 (요한 복음 14:24), 아버지가하는 것처럼 그를 기뻐하는 것입니다 (요한 복음 17:26).

인간에 대한 하느님의 사랑

로마서 8 장 35 절에서 바울은“누가 우리를 그리스도 의 사랑과 분리시킬 것인가?”라고 말했다. 39 절에서 그는“우리 주 예수 그리스도 안에서 하나님 의 사랑으로부터 우리를 분리시킬 수있는 것은 아무것도 없다”고 말했다. “그리스도 안에서의 하나님”에 대한 그리스도”는“사람들에 대한 하나님의 사랑”이라는 제목 아래에 우리가 사람들에 대한 그리스도의 사랑을 포함시켜야한다는 것을 보여줍니다.

하나님과 관련하여 사랑에 관해 말할 수있는 가장 기본적인 것은“하나님 사랑이다”(요한 일서 4 : 8, 16; 고린도 후서 13:11 참조)라는 것입니다. 그렇다고해서 하나님이 사랑의 이상에 대한 구식 이름이라는 의미는 아닙니다. 오히려 그것은 하느님의 성품을 묘사하는 가장 좋은 말 중 하나가 사랑이라고 암시합니다. 하나님의 본성은 충만 할 때 아무것도 필요치 않고 (사도 행전 17:25) 오히려 선에 넘치게합니다. 사랑하는 것은 그의 본성입니다.

이 하느님의 사랑으로 인해 하느님께서는 자신의 독생자를 세상에 보내셔서 그리스도의 죄로 말미암아 죽으 심으로 (고린도 전서 15 : 3; 베드로 전서 2:24; 3:18) 영생을 가질 수있는 모든 사람들이 될 수있게하셨습니다 (요한 복음 3 : 16; 데살로니가 후서 2:16; 요한 일서 3 : 1; 디도서 3 : 4). “이 행위에서 우리는 진정한 사랑이 무엇인지 봅니다. 그것은 하나님에 대한 우리의 사랑이 아니라, 우리의 죄에 대한 하나님의 분노를 만족시키기 위해 아들을 보내셨을 때의 우리의 사랑입니다.” 참으로 그리스도의 죽음과 부활에 대한 믿음으로 신자들을 구원하는 것은 바로 하나님의 진노입니다 (롬 5 : 9). 그러나 우리는 하나님이 화를 내시는 동안 그리스도가 사랑한다고 상상해서는 안됩니다. “ 하나님 은 우리가 아직 죄인이었을 때 그리스도 께서 우리를 위해 죽으 심으로 우리에 대한 그의 사랑을 보여줍니다”(로마서 5 : 8). 자신의 진노에서 우리를 구원 할 수있는 길을 찾는 것은 하나님 자신의 사랑입니다 (엡 2 : 3-5).

또한 우리는 아버지 께서 아들이 사람을 위해 죽게하도록 강요해서는 안됩니다. 신약의 반복 된 메시지는“ 그리스도 께서 우리를 사랑 하시고 우리를 위해 자신을 주셨다”(갈라디아서 2 : 2; 에베소서 5 : 2; 요한 일서 3:16)라는 것입니다. “세상에서 자기 자신을 사랑했으며 끝까지 그들을 사랑했습니다”(요한 복음 13 : 1; 15 : 9, 12, 13). 그리고 부활하신 그리스도의 사랑 (고린도 후서 5:14)은 여전히 ​​그의 백성을지지하고 (롬 8:35) 책망합니다 (계시록 3:19).

피해야 할 또 다른 오해는 하나님과 그리스도의 사랑이 누구에게나 공로를 얻거나 얻을 수 있다는 것입니다. 예수께서는 세금 징수 원과 죄인의 친구라는 비난을 받으 셨습니다 (마태 복음 11 : 9; 누가 복음 7:34). 그가 대답 한 것은“의사가 잘 필요없는 사람, 그러나 아픈 사람”(막 2:17)이었습니다. 예수께서는 세금 징수 원과 죄인들과 함께 식사했다고 비난을 받으셨을 때 (누가 복음 15 : 1, 2) 죄인 한 사람이 회개 할 때 어떻게 하느님의 마음을 기쁘게하는지 세 가지 비유를 말씀하셨습니다 (눅 5 : 3-32). 이런 식으로 예수께서는 자신의 구원의 사랑이 자신들이 의롭다 고 생각하는 사람들 (눅 18 : 9)이 아니라 세금 징수 원처럼 영의 가난한 사람들 (마태 복음 5 : 3)을 포용하는 것을 목표로 삼으 셨다는 것을 보여 주셨습니다. 나에게 죄인 이니라”(누가 복음 18:13). 예수의 사랑을 얻을 수 없었습니다. 그것은 자유롭게 받아 들여지고 즐길 수있었습니다. 바리새인의 합법성과는 달리“약간의 부담”과“쉬운 멍에”(마 11:30)였습니다.

예수 께서 호의를 베풀지 못한 사람들에 대한 사랑을 나타 내신 이유는 그분이 아버지와 같으 셨기 때문입니다. 그는 하나님 께서“태양이 악과 선을 일으키고 정의와 불의에 비를 내리시오”(마 5:45) 고 가르치 셨다.“그는 감사하고 이기적으로 친절하다”(눅 6 장) : 35). 바울은 또한 하느님의 사랑에 대한 유일한 점은 원수까지도 구하려고 노력한다는 점을 강조합니다. 그는 이렇게 묘사합니다.“우리가 아직 무력한 동안 적시에 그리스도 께서 불경건을 위해 죽으 셨습니다. 왜 의로운 사람을 위해 죽지 않을 것입니까 (아마 좋은 사람을 위해 죽어도 감히 죽을 것입니다). 그러나 하나님은 우리가 아직 우리를 위해 죄인 인 동안 그리스도 께서 우리를 위해 죽으 셨기 때문에 우리에 대한 그의 사랑을 보여 주 십니다.”(로마서 5 : 6-8) ).

하나님이 어떤 의미에서 세상을지지한다는 점에서 세상을 사랑한다는 것은 사실이지만 (사도 14:17; 17:25; 마태 복음 5:45) 그럼에도 불구하고 그분을 믿는 사람은 누구든지 구원의 길을 찾았습니다 모든 사람을 같은 방식으로 사랑하지는 않습니다. 그는 세상의 기초를 세우기 전에 일부를 그의 아들로 선택했고 (에베소서 1 : 5) 영광을 위해 그들을 예정했습니다 (로마서 8 : 29-30; 9:11, 23; 11 : 7, 28; 베드로 전서 1 : 2 ). 하나님께서는이 선택된 사람들에 대한 자신의 사랑을 독특한 방식으로 (골로새서 3:12; 로마서 11:28; 1 ​​: 7; 데살로니가 전서 1 : 4; 유다서 1) 그들의 구원이 확실하도록하셨습니다. 이것들은 그리스도 께로 끌려 가고 (요한 복음 6:44, 65) 살아있게 만듭니다 (에베소서 2 : 4, 5). 또 다른 사람들은 그들의 죄 많은 마음의 경도로 떠납니다 (로마서 11 : 7; 마태 복음 11:25, 26; 마가 복음 4:11, 12).

하나님의 선출적인 사랑에는 신비가 있습니다. 그가 하나를 선택하고 다른 것을 선택하지 않는 이유는 밝혀지지 않았습니다. 우리는 그것이 공로 나 인간의 독 특성 때문이 아니라고 들었습니다 (롬 9 : 10-13). 그러므로 모든 자랑은 제외되며 (로마서 3:27; 11:18, 20, 25; 에베소서 2 : 8; 빌립보서 2:12, 13), 처음부터 끝까지 하나님의 선물입니다 (요한 복음 6:65). 우리는 모두 죄인이기 때문에 아무 것도받을 자격이 없었으며, 우리가 가진 모든 것은 자비를 베푸시는 하나님 때문입니다 (로마서 9:16).

이 구원의 하나님의 사랑 안에서 자신을 찾는 길은“주의 이름을 부르는 사람은 구원을받을 것”(로마서 10:13) 약속에 대한 믿음에 의한 것입니다. 그런 다음 유다 21 장은“하나님의 사랑에 몸을 맡기 십시오 ”라고 말하고 로마서 11:22은“하나님의 친절을 계속하십시오 ”라고 말합니다. 로마서 11 : 20-22에서 이것은 하나님을 계속 신뢰한다는 것을 의미합니다. 믿음을 통해서만.”그러므로 하나님의 구원의 사랑을 결코 얻지 못합니다. 하나님의 사랑의 약속을 신뢰함으로써 만 그 안에 남아 있습니다. 예수 께서 제자들을 사랑하신 이유는 그들이 말씀을 지키기 때문에 (요 14:23), 예수의 말씀의 본질은 믿음으로 살아가는 부르심이기 때문입니다 (요 16:27; 20:31). ).

하나님과 그리스도에 대한 인간의 사랑

예수께서는 당신의 모든 마음과 영혼과 생각으로 하나님을 사랑하고 이웃을 당신 자신처럼 사랑하라는 계명에서 구약 전체를 요약합니다 (마 22 : 37-40). 이와 같이 하나님을 사랑하지 않는 것은 예수 시대의 많은 종교 지도자들을 특징으로했습니다 (눅 11:42). 예수께서는 이것이 그들이 그를 사랑하고 받아들이지 않는 이유라고 말씀하셨습니다 (요한 복음 5:42; 8:42). 그와 아버지는 하나이므로 (요한 복음 10:30), 마음을 다해 사랑하는 사람도 서로 사랑해야합니다.

“가장 큰 계명”은 하나님을 사랑하는 것이기 때문에 그렇게하는 사람들에게 매우 큰 유익이 약속되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. “하나님을 사랑하는 사람들을 위해 모든 것이 함께 유익하게 일합니다”(로마서 8:28). “하나님 께서 자기를 사랑하는 사람들을 위해 준비하신 것을 보거나 귀를 듣지 못했습니다”(고린도 전서 2 : 9; 참조, 에베소서 6:24). “하나님을 사랑하면 하나님에 의해 알려져있다”(고전 8 : 3). “하나님께서는 자기를 사랑하는 사람들에게 생명의 면류관을 약속하셨습니다”(약 1:12; 3 : 5; 참조, 디모데 후서 4 : 8). 그러나 반대편에는 하나님을 사랑하지 않는 사람들 (디모데 후서 2:14; 요한 일서 2 : 15-17)과 그리스도 (고린도 전서 16:22; 마태 복음 10 : 37-39)에게 심각한 경고가 있습니다.

이제 문제가 발생합니다. 동일한 혜택이 하나님을 사랑하고 그리스도를 믿는 동시에, 동시에 믿음에 의존한다면, 하나님을 사랑하고 그분을 신뢰하는 것의 관계는 무엇입니까? 우리는 가난한 이웃에 대한 사랑과는 달리 하나님에 대한 사랑이 우리의 봉사를 통해 그분의 일부 부족을 공급하려는 열망이 아님을 기억해야합니다 (행 17 : 5). 오히려 하느님에 대한 사랑은 그분의 도덕적 아름다움과 완전한 충만과 충분에 대한 깊은 찬사입니다. 그분을 기쁘시게하고 그분을 알고 그분과 함께하고자하는 소망입니다. 그러나 하나님을 기쁘시게하려면 그분이 선하심에 대한 확신과 그분과 함께하는 우리의 미래가 행복 할 것이라는 확신이 있어야합니다. 즉, 히브리서 11 장 1 절에 묘사 된 종류의 믿음이 있어야합니다.“이제 믿음은 바라는 것들에 대한 확신과 보이지 않는 것들에 대한 확신입니다.”그러므로 믿음은 하나님에 대한 우리의 사랑보다 우선하며이를 가능하게합니다. 하느님의 약속에 대한 확신은 그분의 선하심에 대한 우리의 기쁨을 근거로합니다.

하나님을 사랑하는 또 다른 방법이 있습니다. 그분이 누구인지, 약속하신 것을 기뻐할뿐 아니라 그분을 기쁘시게하기를 원하시는 것입니다. 신자의 삶에이 사랑을위한 장소가 있습니까? 실제로 (요한 복음 8:29; 로마서 8 : 8; 고린도 전서 7:32; 고린도 후서 5 : 9; 갈라디아서 1:10; 데살로니가 전서 4 : 1); 그러나 우리는 하나님의 후원자가 되리라는 가정을해서 하나님을 불명예스럽게 여기지 않도록 매우 밀접하게 경계해야합니다. 히브리서 11 장 6 절은 우리에게 길을 보여줍니다.“믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다. 누구든지 하느님 께 가까이 가려면 누구든지 그분 이 존재 하고 그분을 찾는 사람들의 보람 자가 되리라 믿어야합니다.”여기서 하나님을 기쁘시게하는 믿음에는 두 가지 신념이 있습니다. 즉 하나님이 존재한다는 사실과 그분을 찾는다는 것은 큰 보상을받는 것입니다.

그러므로 하나님을 기쁘시게하는 의미에서 하나님을 사랑하기 위해서는 우리가 그분에게 상을 주고 싶어하기 때문에 그 분께 다가 가서는 안됩니다. 한마디로, 우리는 그분이 우리의 근원 이신 한도에서 하나님의 기쁨의 근원이됩니다. 우리는 그분의 모든 호의를 행복하게 받아들임으로써 만 호의를 베풀 수 있습니다. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

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